By Archbishop Thomas Wenski - The Archdiocese of Miami

A medida que avanza el verano, esperamos poner la pandemia en nuestro espejo retrovisor. Creemos actualmente que la prudencia exige que continuemos con nuestra política de usar máscaras faciales y distanciamiento social en Misa. Sin embargo, estamos revisando nuestros protocolos semanalmente. Algunos pueden sentir esto como una imposición innecesaria, pero el cumplimiento es sin duda un acto de caridad hacia nuestro prójimo.

La emergencia sanitaria mundial ha demostrado que "nadie puede afrontar la vida aislado". Somos seres sociales, solo podemos volvernos completamente humanos en relación con los demás. Anhelamos pertenecer a una familia, a una comunidad, a una nación. Las relaciones virtuales, incluso con seres queridos a través de ZOOM o facetime, no sustituyen a los encuentros cara a cara. Y, como familia de fe, una comunidad de bautizados, las Misas virtuales no pueden sustituir durante mucho tiempo a la “participación plena, consciente y activa” en la Misa en nuestras iglesias parroquiales.

A medida que se vacuna a más personas, muchas están regresando para asistir personalmente al culto en sus iglesias parroquiales. Sin embargo, en la mayoría de los casos, las parroquias aún pueden acoger a quienes regresan incluso con la reducida capacidad de distanciamiento social. Algunos expertos sugieren que la pandemia, que hizo que la gente se aislara en casa, aceleró la caída en la asistencia a Misa que ya era evidente antes de la pandemia y, por lo tanto, dicen, mucha gente no volverá.

Y es cierto, el laicismo ascendente de nuestro tiempo ha debilitado las identidades religiosas de muchos estadounidenses. Las principales denominaciones protestantes son las más afectadas, pero no nos ha librado a los católicos. Si “ex católico” fuera una denominación religiosa, sería el segundo grupo religioso más grande de Estados Unidos. (La Iglesia Católica sigue siendo la más grande, con aproximadamente el 20% de la población estadounidense).

El fuerte individualismo de nuestra cultura estadounidense socava el sentido de una identidad colectiva en la que el catolicismo se experimenta como una forma de vida distintiva. Así, quienes se llaman a sí mismos espirituales pero no religiosos suelen asociar la fe con esferas de la vida privadas más que públicas (lo privado implica la experiencia personal, el público tiene que ver más con instituciones, credos y rituales). Encontramos personas que dicen creer pero no pertenecen; y, como vemos a veces en muchos católicos en la vida pública (pero no exclusivamente entre ellos), encontramos a quienes dicen que pertenecen pero que aparentemente no creen.

Las iglesias son vistas como organizaciones meramente voluntarias y la afiliación o no afiliación es una cuestión de gusto o elección personal. Los estadounidenses se han convertido en consumidores individuales de religión, eligiendo su identidad religiosa a la carta, por así decirlo. Y así, cuando muchas personas se definen a sí mismas como espirituales pero no religiosas, pueden construirse credos hechos a medida en los que profesan creer en Jesús (expresado a veces de manera muy vaga), pero al mismo tiempo no creen en la Iglesia.

Si la espiritualidad describe nuestra lucha con cuestiones de cómo nuestras vidas encajan en el gran esquema cósmico de las cosas, entonces, para los católicos, el acto personal de fe (lo que el teólogo llama fides quae creditur) no puede divorciarse del contenido de la fe misma (la fides qua creditur). O como dijo uno de los antiguos Padres de la Iglesia: No se puede reclamar a Dios como Padre sin reconocer al mismo tiempo a la Iglesia como Madre. Vivir nuestra fe católica es, entonces, espiritualidad; pero también es necesariamente vivir de esa fe religiosamente.

Ir a Misa “religiosamente” —todos los domingos y días santos— es lo que hacemos los católicos. Es el "marcador" más obvio de una identidad católica. El acto central de nuestra fe y, por tanto, la máxima manifestación de la espiritualidad católica es la participación en la Sagrada Eucaristía vista como fuente y cumbre de la vida cristiana. La recuperación de la práctica eucarística, con coherencia y asombro renovados, debe ser el camino a seguir al salir de esta pandemia, porque la Eucaristía, el Cuerpo y la Sangre de Cristo, es la fuente de nuestra curación y esperanza.