El testimonio del cristiano hoy es dar testimonio de la esperanza

By Archbishop Thomas Wenski - The Archdiocese of Miami

Esta fue la enseñanza del Arzobispo Thomas Wenski sobre la Doctrina Social de la Iglesia, expuesta en una reunión de PACT realizado en la iglesia St. Michael the Archangel, en Miami, el 4 de marzo de 2024.

“Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo. Nada hay verdaderamente humano que no encuentre eco en su corazón”.

Estas son las palabras iniciales de la Constitución Pastoral sobre la Iglesia Moderna, Gaudium et Spes, promulgada en 1965 por los Padres del Concilio Vaticano II. Estas palabras sitúan las contribuciones de la Iglesia en la promoción del bienestar humano, a través de las obras de misericordia y justicia, dentro de la misión general de la Iglesia.

La teología clásica entiende la virtud de la justicia como compuesta por dos elementos que, para el cristiano, no se pueden separar. La justicia es la voluntad firme de dar a Dios lo que se debe a Dios, y al prójimo lo que se le debe. La justicia hacia Dios es lo que llamamos la “virtud de la religión”, la justicia hacia los demás seres humanos es la actitud fundamental que respeta al otro como persona creada por Dios.

Como cristianos, creemos que nuestra vida terrenal es como una carretera que nos lleva al cielo, pero esta carretera está llena de baches y otros obstáculos que pueden impedir nuestro viaje, y que nuestros compañeros de viaje lleguen a ese destino por el que creemos que fuimos creados. Creer que fuimos creados para la eternidad a menudo es descartado como una teología que nos impide cambiar el mundo. Sin embargo, yo diría que es todo lo contrario, porque creer que fuimos creados para la eternidad y que nuestro peregrinaje terrenal es nuestro camino al cielo, significa que tenemos que preocuparnos por las condiciones del camino. Los baches en un callejón sin salida no necesitan arreglarse, al menos no con urgencia. Pero los baches en una vía principal requieren atención inmediata, a menos que nosotros o nuestro vecino rompamos un eje. Las obras de misericordia y justicia son parte esencial de la misión de la Iglesia (que es llevar a la gente al cielo) porque nos tienen trabajando para hacer más fácil el camino.

Así, incluso cuando abordamos los problemas sociales de nuestro tiempo, lo hacemos (o deberíamos hacerlo) desde una perspectiva únicamente cristiana, y no meramente desde las categorías de este mundo. Abordamos los problemas sociales desde la comprensión de nuestra vocación como cristianos; los vemos a la luz de nuestro entendimiento de que “la forma de este mundo va pasando (Y) que Dios está preparando una nueva morada y una nueva tierra, en la cual mora la justicia”.

Nuevamente, para citar Gaudium et Spes: “Lejos de disminuir nuestra preocupación por desarrollar esta tierra, la expectativa de una nueva tierra debe estimularnos, porque es aquí donde crece el cuerpo de una nueva familia humana, prefigurando de alguna manera el mundo que está por venir”.

En los Evangelios vemos a Jesús haciendo el bien: obras de misericordia, compasión y amor. Y, sin embargo, vemos a los adversarios levantar rocas para apedrearlo, y finalmente lo crucifican. No pueden negar las buenas obras que han visto con sus propios ojos, pero sí niegan que estas buenas obras apunten a algo más, a algo más allá de las obras mismas. “No te apedreamos por buena obra, sino por la blasfemia” (Juan 10:23). No debe sorprendernos que las actitudes hacia Jesús que encontramos en el Evangelio continúen hoy en las actitudes hacia su Iglesia. Por supuesto, es cierto que cuando la Iglesia se compromete con obras de justicia a nivel humano (y hay pocas instituciones en el mundo que hagan lo que la Iglesia Católica hace por los pobres y desfavorecidos), el mundo alaba a la Iglesia. Pero cuando el trabajo de la Iglesia por la justicia toca cuestiones y problemas que el mundo ya no ve ligados a la dignidad humana, como proteger el derecho a la vida de todo ser humano desde la concepción hasta la muerte natural, o cuando la Iglesia confiesa que la justicia también incluye nuestras responsabilidades hacia Dios mismo, entonces el mundo no pocas veces busca piedras.

Hoy, dado el laicismo en auge de nuestro tiempo, no es pequeño el malestar en muchos sectores, con la implicación de la Iglesia en lo que podríamos llamar “ministerios de justicia”. Y el malestar está en ambos lados del espectro ideológico. Molestamos a la gente de izquierda y derecha, y siempre lo hemos hecho. (Por ejemplo, en la década de 1960, el Arzobispo de Nueva Orleans amenazó con excomulgar al alcalde católico de esa ciudad por su oposición a la desegregación. Y, hoy en día, los llamados católicos "proabortistas" son regañados por sus obispos).

Por supuesto, dentro de la comunidad católica, hay buenos católicos que tienden a la derecha en la política; y los hay que tienden a la izquierda. Y ambos lados evocan las enseñanzas sociales católicas: generalmente la derecha enfatiza el “principio de subsidiariedad” y la izquierda el “principio de solidaridad”. Creo que la solidaridad es un término con el que todo el mundo está familiarizado. La subsidiariedad es un poco más oscura: significa que básicamente las decisiones deben tomarse más cerca de quienes se ven afectados por ellas. La escuela no debe usurpar las prerrogativas de los padres; la legislatura estatal no debería usurpar las prerrogativas de la junta escolar, etc. Ahora bien, estos principios no son mutuamente excluyentes, o al menos no deberían serlo. La subsidiariedad y la solidaridad son complementarías.

Pero el secularismo está desafiando cada vez más el papel y el lugar de los grupos religiosos en la plaza pública. La libertad religiosa se define cada vez más como “libertad de culto”. Nuestra libertad para servir y nuestra libertad para abogar están siendo cuestionadas cada vez más.

El Papa Benedicto XVI ofreció una definición concisa del secularismo que amenaza a nuestra sociedad global hoy. Dijo que el laicismo (o el secularismo) simplemente significa el intento de organizar la sociedad, y vivir, como si Dios no importara. Por supuesto, un mundo que se organizaría sin Dios acaba organizándose contra sí mismo. También termina siendo un lugar bastante desesperanzado, o como dice Benedicto: un mundo sin Dios es un mundo sin esperanza.

El testimonio del cristiano hoy es dar testimonio de la esperanza (la esperanza solo es posible cuando se reconoce lo trascendente) y podemos hacer esto simplemente modelando cómo es la vida, cómo puede ser la vida cuando vivimos como si Dios realmente importara. Y, debido a que Dios importa, estamos llamados a modelar una vida en la que el hombre también importa. Si Dios importa, el hombre debe importar. Porque como dijo Juan Pablo II en Ecclesia in America, Jesucristo es el rostro humano de Dios y el rostro divino del hombre. Por eso, nuestro testimonio pasa necesariamente por el compromiso y el trabajo por la Justicia y la Paz, para promover la vida y la dignidad humanas.

La Iglesia tiene una verdadera deuda de gratitud por los que están comprometidos en los diversos aspectos del ministerio social: ellos hacen que la Iglesia se vea bien. Y hacen que la Iglesia se vea bien haciendo el bien: promoviendo la vida y la dignidad, la justicia y la paz. Aquí en el Sur de La Florida, una organización llamada DART apoya y capacita a personas de fe para hacer lo que el Papa Benedicto escribió en Deus Caritas Est. Cito: “La Iglesia tiene el deber de ofrecer, mediante la purificación de la razón y mediante la formación ética, su propia contribución específica para comprender las exigencias de la justicia y realizarlas políticamente”.

El “Hombre” (y esto debe entenderse en su sentido más amplio e inclusivo que abarca masculino y femenino), “el hombre”, insistió el Papa Juan Pablo II, “es el camino de la Iglesia”. Y así, la Iglesia analiza adecuadamente los problemas en sus dimensiones sociales y morales: todo lo relacionado con la persona humana y su dignidad está ciertamente dentro del ámbito de la Iglesia que mide correctamente la política pública frente a los valores evangélicos. No se trata de “inmiscuirse en política”, sino de un servicio de amor, y no hablar con valentía y coherencia sería faltar a la caridad que debemos al prójimo.

Por supuesto, eso no significa que nuestro “servicio de amor” sea siempre bienvenido, o entendido por nuestros conciudadanos. Lo que ofrecemos tampoco encaja necesariamente en la caja ideológica preconcebida de nadie. En el clima político actual, con sus marcadas divisiones partidistas, los católicos pueden sentirse, y tal vez deberíamos sentirnos, políticamente sin hogar. Las palabras de GK Chesterton cuando describió la situación política de su Inglaterra natal también describen nuestro propio panorama político actual y la dificultad de identificarnos con la plataforma o agenda de cualquier partido en particular. Dijo: “los progresistas (lo que hoy describiríamos como liberales) quieren seguir cometiendo errores y los conservadores no quieren corregir los errores ya cometidos”.

Nuestros críticos dirán que buscamos imponer nuestros puntos de vista, pero citando nuevamente a Juan Pablo II: la Iglesia no impone, propone. Nos involucramos en la plaza pública porque estamos convencidos de que tenemos algo que aportar, tenemos una propuesta que hacer sobre lo que se necesita para el florecimiento de la persona humana en la sociedad.

Mencioné el laicismo ascendente que amenaza la participación de grupos religiosos de base en la plaza pública. Afortunadamente, la sociedad civil en los EE. UU., aunque debilitada por el individualismo acentuado de las últimas décadas, sigue viva. Y los esfuerzos de organización de grupos como PACT aquí en Miami-Dade o Bold Justice en Broward son expresiones de lo mejor de la sociedad civil.

Cerca de nuestras costas tenemos el ejemplo de Cuba donde la sociedad civil fue prácticamente eliminada por la imposición de un modelo de gobierno soviético tras el triunfo de la revolución allí. Cuba hasta hace poco era un estado oficialmente ateo, ahora se llama a sí mismo un "estado laico". Pero en Cuba se puede ver lo que dijo Benedicto XVI sobre “un mundo sin Dios es un mundo sin esperanza”. Para el cubano promedio, especialmente entre los jóvenes, la esperanza significa irse de la isla.

Hago mención de Cuba porque recuerdo que hace varios años el ya fallecido cardenal Jaime Ortega de La Habana pronunció una ponencia en una reunión de la Iglesia en Puebla donde habló con toda franqueza sobre las dificultades que enfrenta la sociedad cubana en la actualidad. No se hacía ilusiones de que la tan esperada "transición" sería fácil. Observó que Cuba parece transitar de un materialismo ideológico —representado por el marxismo-leninismo— a un materialismo práctico, que conocemos bien en nuestra propia cultura de consumo.

Hablando de las dificultades que la Iglesia experimentó (y aún experimenta) – las limitaciones de sus derechos, la persecución (él mismo pasó algún tiempo en un “campo de reeducación”), la intimidación, la discriminación, etc., señaló que el comunista realmente no se opone a la Iglesia por lo que dijo sobre Dios. Trinidad, Eucaristía, piedad mariana: ninguna de estas cosas realmente molestaba a los comunistas. El problema que tenían los comunistas con la Iglesia no es sobre lo que dijo sobre Dios, sino con lo que dijo sobre el hombre, sobre la persona humana, y en la medida en que se pasa del materialismo ideológico al materialismo práctico, eso no va a cambiar, ni en Cuba ni en ningún otro lugar.

Y eso lo sabemos nosotros mismos en nuestra sociedad. Cuando The New York Times critica a la Iglesia Católica, solo para ofrecer una ilustración, no se trata de nuestro discurso de Dios sino de nuestro discurso del Hombre. Discuten con nosotros, no sobre la Trinidad sino sobre la persona humana. Sostenemos que el hombre es una criatura hecha a imagen y semejanza de Dios, la única criatura que Dios hizo para sí mismo, para que pudiera compartir con Él la vida eterna. Que hemos sido creados para algo más que morir es la raíz de nuestra esperanza. Creemos que el hombre está abierto al Infinito, que su vida y su dignidad trascienden esta vida. Creemos que el hombre importa.

Porque el hombre importa, nuestra charla masculina es importante. Las antropologías reduccionistas son responsables de la crisis de esperanza que aqueja a nuestras sociedades modernas y los males sociales de nuestro tiempo, ya sea que hablemos del aborto, la promiscuidad, el abuso de drogas, la ruptura de la familia —estos males sociales son sintomáticos de esta crisis de desesperanza. Cuando piensas que tú o tu prójimo simplemente no importan, entonces ¿por qué te preocupas por la paz y la justicia?

El Compendio de la doctrina social de la Iglesia está dedicado a la proposición de que el hombre importa. En efecto, todo el cuerpo de la Doctrina Social Católica, con fundamento en la Sagrada Escritura, pero también accesible a la razón humana, es un diálogo razonado sobre por qué esto es así. Además, en el pensamiento católico, la idea de la Ley Natural es importante: la Ley Natural afirma que hay cosas que no podemos no saber. Por ejemplo, no podemos no saber que el asesinato está mal. Ahora bien, estas enseñanzas a veces pueden parecer bastante complejas – y los argumentos muy difíciles (sé que algunos han sugerido que leer una encíclica papal puede ser una buena cura para el insomnio. También, escuchar al arzobispo dando una ponencia sobre la doctrina social es un buen remedio para el insomnio.) Pero se puede resumir todas las enseñanzas de la doctrina social de la Iglesia en una frase: Ningún hombre es un problema. Cualquier antropología que reduzca a la persona humana a un problema es simplemente una antropología defectuosa, errónea, indigna del hombre creado a imagen y semejanza de Dios

Cuando nos permitimos pensar en un ser humano como un mero problema, ofendemos su dignidad. Y, cuando vemos a otro ser humano como un problema, muchas veces nos damos permiso para buscar soluciones. La trágica historia del siglo XX muestra que pensar así conduce incluso a “soluciones finales”.

Por eso, las enseñanzas sociales católicas proclaman una ética de vida positiva y coherente: ningún hombre es un problema. Para nosotros, los católicos, por lo tanto, no existe tal cosa como un “embarazo problemático”, solo un niño que debe ser bienvenido en la vida y protegido por la ley. El refugiado, el migrante no es un problema. Tal vez sea un extraño, pero un extraño para ser abrazado como un hermano. Incluso los criminales, a pesar de todo el horror de sus crímenes, no pierden la dignidad que Dios les ha dado como seres humanos. Ellos también deben ser tratados con respeto, incluso en su castigo. Por eso la doctrina social católica condena la tortura y trabaja por la abolición de la pena de muerte.

En Cristo, para recordar lo que dijo el Papa Juan Pablo II, vemos el rostro divino del hombre y el rostro humano de Dios. Que Dios se hizo hombre en la Encarnación explica por qué en el ministerio social católico hacemos lo que hacemos, y por qué lo que hacemos tiene un alcance tan amplio. Esta Palabra –y nunca ideología o postura partidista– está en la raíz de nuestro ministerio social católico porque esta Palabra se hizo carne de nuestra carne, sufrió y murió en la cruz: porque cada hombre, cada ser humano importa.

En su encíclica social Fratelli tutti, el Papa Francisco insiste en que, en una sociedad enfermiza, que da la espalda al sufrimiento y que es “analfabeta” en el cuidado de los frágiles y vulnerables, todos estamos llamados –como el Buen Samaritano– a ser prójimos a otros, superando prejuicios, intereses personales, barreras históricas y culturales. Todos, en efecto, somos corresponsables en la creación de una sociedad que sea capaz de incluir, integrar y levantar a los que han caído o están sufriendo. El amor construye puentes y “estamos hechos para el amor”, añade el Papa, exhortando en particular a los cristianos a reconocer a Cristo en el rostro de cada excluido.

En esta presentación, he evitado deliberadamente el término “justicia social”, porque hoy en algunos sectores se ha convertido en una “mala palabra”. Sin embargo, el término “justicia social” fue acuñado por la Iglesia Católica y se usó por primera vez alrededor de 1840 para un nuevo tipo de virtud (o hábito) necesario para las sociedades posagrarias. Pero en los últimos años, el término ha sido “torcido” por algunos pensadores de izquierda para que signifique “distribución estatal uniforme de las ventajas y desventajas de la sociedad”.

Pero la justicia social, al menos en el pensamiento católico clásico, es realmente la capacidad de organizarse con otros para lograr fines que beneficien a toda la comunidad. Si las personas van a vivir libres del control estatal, deben poseer esta nueva virtud de cooperación y asociación, como se evidencia en las organizaciones cívicas, incluidas las religiosas como DART y sus asociaciones como PACT y Bold Justice.