El Papa León XIV, Sacrosanctum Concilium y el amor que exige la liturgia
Monday, June 1, 2026
*Fr. Richard Vigoa
El miércoles 27 de mayo de 2026, en la Plaza de San Pedro, el Papa León XIV se presentó ante los fieles congregados para la Audiencia General semanal y continuó un proyecto de enseñanza que venía desarrollando desde hacía meses.
Dicho proyecto consiste en una catequesis sistemática sobre los documentos del Concilio Vaticano II; el documento objeto de reflexión aquella mañana fue Sacrosanctum Concilium, la Constitución sobre la Sagrada Liturgia.
Era su segunda catequesis sobre este texto en el lapso de dos semanas. La primera había abordado la liturgia como el espacio donde la Iglesia se encuentra con el Misterio Pascual de Cristo. La segunda se centró en una cuestión más delicada: cómo logra la Iglesia armonizar la fidelidad a la tradición con la apertura al progreso legítimo, y qué implica esto para el sacerdote que preside ante el altar.
La frase que recorrió los medios de comunicación católicos en cuestión de horas fue la exhortación del Santo Padre: «Por ello, insto a todos aquellos llamados a preparar la celebración de los divinos misterios —y, en particular, a los sacerdotes que ejercen el ministerio de la presidencia litúrgica— a mantener siempre ese respeto por los textos y las normas de la liturgia que brota de una actitud interior de apertura y confianza en Dios, manifestando humildad ante su grandeza y una sincera fidelidad a la comunión eclesial».
Es una frase que merece ser leída con detenimiento, pues cada una de sus palabras posee un peso específico. Sin embargo, antes de examinar el contenido de las palabras del Papa, debemos plantearnos la pregunta más difícil: ¿por qué las pronuncia precisamente ahora? ¿Y por qué revisten tal importancia?
Escribo en calidad de Director de la Oficina de Culto de nuestra Arquidiócesis, pero —lo que es aún más importante— como hijo de la Iglesia que ama la Sagrada Liturgia con todo su ser. Lo que sigue a continuación constituye un esfuerzo por situar esta enseñanza en su contexto adecuado, honrar la cadena de autoridades que el propio Santo Padre ha invocado e invitar a mis hermanos y hermanas en la fe a cultivar un amor más profundo por aquello que la Iglesia nos ha transmitido.
El Papa León no inventó esta enseñanza el 27 de mayo. Se sitúa en una línea de continuidad que se remonta a San Juan Pablo II, a los Padres conciliares del Vaticano II y al Papa Pío XII, extendiéndose hasta llegar al Cenáculo de Jerusalén. El Santo Padre es la voz más reciente en un diálogo que la Iglesia ha venido sosteniendo consigo misma a lo largo de dos milenios. Para comprender el sentido de sus palabras, es preciso escuchar el coro del cual él forma parte.
La tradición viva de la Iglesia
El Papa comenzó su catequesis con la gran encíclica de Pío XII de 1947, Mediator Dei, la primera enseñanza papal exhaustiva sobre la sagrada liturgia en los tiempos modernos. Pío XII escribió que la Iglesia «es, sin duda alguna, un organismo vivo y, como organismo —también por lo que respecta a la sagrada liturgia—, crece, madura, se desarrolla, se adapta y se acomoda a las necesidades y circunstancias temporales, siempre y cuando se salvaguarde la integridad de su doctrina» (n.º 59).
La Iglesia es un organismo vivo. La liturgia está viva. Crece. Madura. Se desarrolla. Pero lo hace del modo en que lo hace todo ser vivo: orgánicamente, lentamente, mediante la cooperación entre la raíz y la rama; nunca por la decisión repentina de una sola mano que empuña unas tijeras de podar. Y crece —insiste Pío XII— solo cuando se salvaguarda la integridad de su doctrina.
De Pío XII, el Papa pasó a Sacrosanctum Concilium, promulgada por San Pablo VI el 4 de diciembre de 1963. Esta Constitución ofreció a la Iglesia una enseñanza de un equilibrio asombroso, plasmado en una frase que el Papa citó directamente: «Que se conserve la sana tradición y, sin embargo, permanezca abierto el camino hacia un progreso legítimo» (SC, 23).
Sana tradición. Progreso legítimo. Ambos unidos. Ninguno a expensas del otro.
El Santo Padre se refirió entonces al Papa Benedicto XVI, quien, en un discurso pronunciado en 2011 en el Ateneo Pontificio de San Anselmo, captó este principio con su característica precisión. «A menudo se oponen torpemente tradición y progreso —dijo Benedicto—, cuando, en realidad, ambos conceptos se funden: la tradición es una realidad viva que, por tanto, lleva en sí misma el principio de desarrollo, de progreso. Es como decir que el río de la tradición lleva también en sí mismo su propia fuente y fluye hacia su desembocadura».
Esto es lo que la Iglesia entiende por tradición viva. La sustancia de la Misa que celebraban los apóstoles es la misma sustancia de la Misa que nosotros celebramos el domingo por la mañana. Las formas se han desarrollado —como es natural que se desarrollen las formas a lo largo de dos mil años—, pero lo esencial no ha cambiado.
La imagen del río empleada por Benedicto es exacta: sigue fluyendo la misma agua.
El Papa León citó entonces la carta a los sacerdotes de San Juan Pablo II, profundamente eucarística y publicada en 1980: Dominicae Cenae. Juan Pablo escribió sobre «un vínculo muy estrecho y orgánico» entre la renovación de la liturgia y la renovación de toda la vida de la Iglesia. Y continuó: «La Iglesia no solo actúa, sino que también se expresa en la liturgia; vive de la liturgia y extrae de la liturgia la fuerza para su vida» (n.º 13).
Cuando manipulamos la liturgia, no estamos manipulando una ceremonia; estamos manipulando el lugar de donde la Iglesia extrae su fuerza.
Esta es la cadena de la enseñanza. Pío XII, en 1947. El Concilio en 1963. Juan Pablo II en 1980. Benedicto XVI en 2011. León XIV en 2026. Cinco testigos, una sola voz, una sola enseñanza.
Por qué el Papa León hace hincapié en esto ahora
Un lector podría preguntarse razonablemente: si esta enseñanza es tan antigua, ¿por qué el Santo Padre vuelve a ella precisamente ahora? La respuesta reside, en parte, en la naturaleza del oficio papal y, en parte, en la situación actual de la Iglesia.
Los papas no predican sobre aquello que ya se vive universalmente; predican sobre lo que se está olvidando, sobre lo que se está aplicando de manera incorrecta o sobre aquello que el momento presente necesita escuchar de modo particular.
Cuando el Papa León afirma —sesenta y tres años después de la promulgación de Sacrosanctum Concilium— que los sacerdotes deben respetar los textos y las normas de la liturgia y no modificarlos por iniciativa propia, no está anunciando una nueva doctrina. Está señalando algo que el propio Concilio ya había previsto y que décadas de experiencia pastoral han hecho ineludible.
Sacrosanctum Concilium, en su párrafo 22, ya había declarado que «nadie, ni siquiera el sacerdote, puede añadir, quitar o cambiar nada en la liturgia por iniciativa propia». El Papa está reafirmando aquello que los Padres conciliares, con profética clarividencia, ya habían consignado por escrito.
La preocupación del Santo Padre no es de índole estética, sino teológica. Se fundamenta en el principio más esencial que posee la Iglesia para comprender su propio culto. La fórmula latina es lex orandi, lex credendi, lo cual significa: «la ley de la oración es la ley de la fe». El modo en que la Iglesia ora expresa aquello que la Iglesia cree. Si se modifica la oración —aun con las más nobles intenciones pastorales—, se habrá comenzado a modificar también la fe, independientemente de que tal fuera o no la intención.
He aquí la razón por la cual los Padres conciliares, en Sacrosanctum Concilium, pusieron tanto empeño en distinguir entre dos clases de elementos dentro de la liturgia. Existen —enseña la Constitución— «elementos inmutables, instituidos divinamente», y «elementos susceptibles de cambio, los cuales no solo pueden, sino que deben ser modificados con el paso del tiempo si han sufrido la intrusión de algo que desentone con la naturaleza intrínseca de la liturgia o si han dejado de ser adecuados para ella» (SC, 21).
Algunos elementos de la Misa no son competencia de la Iglesia para ser modificados; son elementos recibidos. Otros aspectos pueden desarrollarse legítimamente, pero solo mediante el discernimiento eclesial, nunca por decisión individual. La cuidadosa redacción del Concilio en el párrafo 23 sintetiza esta disciplina: «toda nueva forma que se adopte debe, de algún modo, brotar orgánicamente de las formas ya existentes». El río fluye, pero no cambia su manantial.
La liturgia pertenece a la Iglesia
La cuestión más profunda que plantea la catequesis del Santo Padre no es qué deben evitar los sacerdotes, sino qué deben amar. La fidelidad a la liturgia no es una normativa impuesta a un clero reticente; es la expresión natural del amor por aquello que ha sido entregado a la Iglesia.
Consideremos lo que el Papa dijo realmente en su exhortación final. No dijo: «Respeten las rúbricas porque son las reglas». Dijo: «mantengan ese respeto por los textos y las normas de la liturgia que brota de una actitud interior de apertura y confianza en Dios, manifestando humildad ante su grandeza y sincera fidelidad a la comunión eclesial».
Nótese el orden: la apertura va primero; luego, la confianza; después, la humildad ante la grandeza de Dios; y, finalmente, la fidelidad a la comunión. Esto no es una lista de verificación para el cumplimiento clerical; es la descripción de un corazón que adopta la postura adecuada ante el altar.
Un sacerdote que sigue las rúbricas por mera obediencia hace lo correcto, pero por una razón incompleta. Un sacerdote que las sigue por confianza en la grandeza de lo que Dios realiza a través de ellas —y por amor a la comunión de la Iglesia que se las confía— hace lo correcto por la razón correcta. Y los fieles, desde sus bancas —de un modo que tal vez no sepan articular—, perciben esa diferencia.
Cuando el sacerdote desaparece dentro del rito —cuando pronuncia las palabras prescritas con reverencia y esmero; cuando permite que los silencios sean verdaderos silencios y que los gestos hablen por sí mismos—, el pueblo no resulta despojado, sino liberado. Liberado de la carga de tener que prestar atención a la personalidad del sacerdote; liberado para encontrarse no con el hombre, sino con la acción de Cristo. Liberado de la necesidad de saber, semana tras semana, qué aspecto tendrá la Misa, pues la Misa pertenece a la Iglesia universal y es la misma Misa que se ofrece en ese preciso instante en todos los rincones de la tierra. Esa estabilidad no es una restricción; es un don.
La Eucaristía no es, y nunca ha sido, propiedad privada del sacerdote. El sacerdote actúa in persona Christi —en la persona de Cristo—, pero lo hace en calidad de servidor, no de autor. Aquello que entrega al pueblo no es suyo propio; lo ha recibido. Lo transmite tal como lo recibió. Esa es —más que ninguna otra cosa— la disciplina que exige la fidelidad a la liturgia. Es también —más que ninguna otra cosa— la libertad que otorga la fidelidad a la liturgia.
Un tesoro recibido, no inventado
Deseo concluir con una reflexión que, espero, sirva de marco a todo cuanto el Papa León XIV ha expresado en estas últimas semanas. La catequesis del Santo Padre no es una reprimenda; es una invitación. Una invitación a enamorarnos, de nuevo, de aquello que la Iglesia nos ha transmitido. Una invitación a descubrir que las rúbricas no son una jaula, sino un enrejado: la estructura sobre la cual la vida de la gracia asciende y florece. Una invitación a recibir la Misa —cada vez— como el don que verdaderamente es.
El río de la tradición sigue fluyendo. Lleva su propia fuente en su interior. Que nosotros —en esta Arquidiócesis y en cada parroquia donde se lean estas palabras— bebamos profundamente de él. Que nuestros sacerdotes presidan con la reverencia y la humildad a las que el Santo Padre los convoca.
Que nuestro pueblo se adentre cada vez más profundamente en el misterio que se ofrece en cada altar del mundo católico cada domingo por la mañana. Y que todos nosotros —haciendo nuestras las palabras de San Juan Pablo II, citadas a su vez por el Papa León— extraigamos de la liturgia la fuerza para nuestra vida.
La Iglesia nos ha entregado un tesoro. San Pablo recordó a los corintios que llevamos este tesoro en vasijas de barro, para que se vea que el poder extraordinario proviene de Dios y no de nosotros. Él se refería al Evangelio confiado al ministerio apostólico; sin embargo, este principio se extiende naturalmente a la liturgia, que es el Evangelio hecho acción.
El tesoro es divino; las vasijas que lo portan son de barro. Esa es la disciplina que el Santo Padre nos señala, con suavidad y con seriedad. Reciban lo que se nos ha dado sin pretender modificarlo. Celébrenlo con esmero. Y reconozcan —cada vez que nos acerquemos al altar— que lo que sostenemos en nuestras manos no es un deber que cumplir, sino un Señor a quien adorar.
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